Los Espíritus Advirtieron Del Terremoto en Haití

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Escrito por Eduardo Mendoza P. (Siglo XXX)

El músico Theodore "Lolo" Beaubrun y varios de sus integrantes musicales fueron testigos de que los espíritus intentaron advertirles sobre una tragedia y cataclismo que se acercaba.

"Lolo" Beaubrun

 

"Nos dijeron que rezáramos por Haití porque muchas personas morirían" dijo Beabrun, el líder del grupo musical Boukman Eksperyans.

"Pensé que tenía algo que ver con la política. No sabía que se venía un terremoto", pensó.
 

NO FUE EL ÚNICO CASO.

Aún cuando a voz baja, temiendo ser centro de críticas y el descrédito, muchos de los que trabajan en las brigadas de ayuda a los habitantes de Haití, no desean hablar de lo que varios de los heridos relataban acerca de las premoniciones sobre el terremoto que devasto el país. Al menos uno de los Guatemaltecos que retornaron luego de perdidas las esperanzas de rescate con vida de victimas, dijo:

“A menudo escuchaba relatos sobre los avisos que supuestos espíritus hicieron en ceremonias Vudú” 

Agregando: “Otros argumentaban que se salvaron por que hicieron caso y estaban preparados” 

PESE A SER CREYENTES NO PRESTARON ATENCIÓN.

A pesar de ser una religión oficial junto al cristianismo, oficialmente no se le da crédito, de lo contrario hubiera existido un estado de prevención ante lo que se venía.

Es practicado por unos 50 millones de personas en el mundo y con ella sus diferentes vertientes.

El Vudú es una variante compleja del animismo, la creencia en que espíritus habitan en diversos objetos o personas. Tuvo su origen en África occidental, pero con el tráfico de esclavos hacia América (que comenzaron a llegar a Haití en 1517) se fusionó con elementos del cristianismo y con otras religiones. Los colonizadores prohibieron el vudú ya que otorgaba un rasgo común que unía a los esclavos, más allá de sus diversas procedencias. Pese a esto, su práctica siempre se mantuvo en secreto.

La dictadura de los Duvalier (1957-1986) transformó al Vudú en la religión oficial de Haití y lo utilizó como una herramienta de control sobre el pueblo. Es que, de acuerdo a la creencia, quienes manejan las artes del vudú y pueden entablar comunicación con los seres supremos y espíritus (Loas y loas), adquieren un poder que los habilita para resucitar a los muertos y dominarlos (los famosos zombies), por ejemplo. Hay dos tipos de zombi: cuerpos muertos sin almas, y almas sin cuerpo. Los sacerdotes involucrados en magia negra (brujería maligna) pueden capturar el alma de las personas. También pueden causar daño a cualquier persona a través de muñecos, que son pinchados con alfileres.

Claro que los zombies tienen su explicación científica: los alucinógenos que se utilizan en algunos rituales. El envenenamiento puede causar que una persona parezca muerta y que sea “dominada” por el hechicero.

Existen varios prejuicios sobre el vudú, cuando es una religión practicada en forma activa o marginal por más de un 80 % de la población . Una visita a Puerto Príncipe es muchas veces promocionada como atractivo turístico.

PREGUNTAS Y MAS PREGUNTAS DENTRO DEL MISTERIO.

La cuestión es si todo esto se mueve dentro de lo prosaico o la realidad. Si existe una respuesta o explicación a los fenómenos asociados al Vudú o permanecen en el misterio.

Ciertamente como lo hemos explicado en párrafo anterior, se ha descubierto el efecto de ciertas sustancias nativas alucinógenas sobre el estado catatónico que presentan los sujetos sometidos al procedimiento. Muchos de estos casos suceden en el área rural, donde no existe en ese país una forma profesional de certificar realmente la muerte de una persona.

De cualquier forma lo que si es cierto es que la ceremonia Vudú es una clara alteración del inconciente por parte de los que participan, lo cual da camino a la explicación de que en este estado es donde se producen los fenómenos que estudia la Parapsicología. ¿Avisaron los espíritus el terremoto o fue la capacidad premonitoria de quienes detectaron el aviso? Este es realmente el misterio, pero… ¡que seguramente ocurrió, ocurrió!.
 

Fuente:Lo Increible...

Vudú, una religión que quiere salir de su escondite

Agence France Presse


Vudú, una religión que quiere salir de su escondite

PARIS, 28 de junio de 2006 (AFP) -



La religión vudú, que tiene unos 80 millones de seguidores en todo el mundo, con la tienda acaba de salir de su escondite, especialmente en Francia, donde viven  comunidades de Benin y Haití, así como de Guadalupe.

"Yo soy vodouísta, pero los intelectuales haitianos a menudo se niegan a afirmar su cultura. En Francia, hay cuarenta templos, hay mambos (sacerdotisas) houngans (sacerdotes). Pero todo está bajo tierra, bajo tierra",
dice John Capel Audan, profesor de literatura e historiador.

Los vodouísta que son  unos 80.000 en Francia, creen en un solo Dios. No van directamente a él, sino a intermediarios, "Arcángeles" , representados por pinturas, fetiches, o terrones, veves y diversas formas -el número de 150 loas  amablemente interceden para la curación, una exigencia de justicia y de paz.

A menudo, los santos cristianos son aquellas deidades. Voodoo, a veces asimilado, lo que indigna a sus seguidores, la única "magia negra" ("Macumba") o ritos bárbaros, dice que "una religión del corazón" sin dogma.

"Tenemos un ritual, que no es el ritual cristiano. Pero vudú se mantiene sucio. Se practica en los sótanos. Era la religión de la rebelión de los esclavos en Haití y Santo Domingo. Ella quiere salir de su escondite ", dice Capel.

El Vodoun también se practica en Cuba pero es llamado  "santería" -,  también en Brasil, Luisiana (EE.UU.), y África (Togo, Nigeria, Camerún, en particular, además de Benin).

Coincidencia, René Préval y Yayi Boni, los presidentes de Haití y Benin, los dos países donde el vudú tiene carácter oficial, son esta semana su primera visita a Francia. La Unesco a fines de julio, organizado por los primeros días en el "arte y simbolismo vudú", "vudú y la Diáspora" y "tolerancia religiosa".

"El pueblo de Benin han sido emitidos en la cultura vudú que tiene, por desgracia, una imagen distorsionada. Es una cultura muy tolerante. El vodoun reconoce un Dios supremo, Mawu en el idioma Fon (una de las mayores comunidades de Benin, ed.) Por designar a Dios, los cristianos también usan la palabra Mawu ", dijo Nicole Eliseo diplomático encargado de asuntos culturales.

"En el vudú, las familias acompañan a los muertos durante un año, para entrar en el reino de los antepasados", añade.



Músico guadalupano, Marianne Matteus, descubrió el vodoun a través de la obra de Toto Bissainthe (1934-1994), gran actriz y cantante haitiana emblemática de la lucha de Francia contra el régimen de los "Tonton Macoutes" y es considerada como  "hermana espiritual". Toto Bissainthe, defendiendo la cultura vodoun-como el guitarrista estadounidense Jimi Hendrix,  hizo una gran carrera en el teatro, incluyendo el desempeño de Jean Genet, Jean-Paul Sartre y Jean Cocteau.

Toto Bissainthe

"No es el aspecto religioso que predomina para mí.El  Vudú es una educación, un comportamiento, un modo de entender el mundo. Este es un tremendo ritmo, la música que canta y llora de la revuelta esclavos, y nos hace redescubrir nuestras raíces ", dice Matteus.

"El vudú es a menudo una falta de comprensión de los ritos cristianos., Pero es una filosofía que compartir alegrías y tristezas. No es en absoluto la brujería", dijo el padre Pierre Marie, capellán de la comunidad Haití.

Ceremonia de limpieza de espíritus en Haití

El carnaval se llama Rara y, cada año, reúne a miles de seguidores del vudú en Souvenance, una localidad a 140 kilómetros de la capital Puerto Príncipe. Los fieles, ataviados con sus ropajes de lienzo y de blanco satén, los cuerpos ceñidos por fajas y pañuelos, danzan al ritmo de tambores antiguos. Desembocan en Souvenance y se entregan a un frenesí religioso que dura cinco días. Este año, tres meses después del terremoto que se cobró las vidas de 230.000 personas, la ceremonia ha estado teñida del recuerdo de las víctimas.

El vudú, religión oficial de Haití desde 2003 junto al catolicismo y al protestantismo, considera que los espíritus de los muertos son el verdadero vehículo para acceder a la entidad sobrenatural que, dicen, gobierna el Universo. Por ello, justo antes o después de la muerte de uno de los fieles, los sacerdotes vudús (conocidos como hougans si son hombres y mambós si son mujeres) se acercan a los moribundos para el 'dessounen', una ceremonia que persigue liberar al difunto de los espíritus que le aprisionan.

El día 12 de enero, cuando el seísmo desbarató Haití, no hubo tiempo para el 'dessounen'. Y los 'guédés', los espíritus, quedaron encerrados en los cadáveres bloqueando su camino hacia la reencarnación. Y eso que las almas avisaron de la catástrofe. Papa Ogou, feliz y festivo de suyo, no abrió la boca en la ceremonia del 'couché yanm' o comunión de los espíritus celebrada días antes. «Lo sabían, nos lo dijeron, pero no supimos entender su mensaje», reconoce André Ismaite, hougan de Tabarre.

En Souvenance se sacrificó una cabra, los fieles se tiñeron el rostro y las manos con su sangre, hubos baños y purificaciones rituales, cantos y posesiones ante las cámaras.

Una ceremonia de vudú supone una experiencia imborrable. Contra lo que pueda pensarse, no se trata sólo de esos ritos de posesiones convulsas, ojos en blanco, danzas en trance y profusión de sangre. Hay una suma difusa de belleza, brutalidad, dulzura y fe. Como en la ceremonia de purificación que se celebra cada año en la peregrinación al Salto del Agua. Miles de fieles se apiñan bajo una cascada para recibir el baño de la suerte y se invoca la figura de Ewa Ezili, una de los principales personajes del panteón vudú. Bajo la tromba de agua es imposible oír una palabra; los devotos bailan, hacen abluciones con sus botellas y sus cuencos de calabaza y se entregan a la comunión con sus santos, los 'loas'. Estos tienen nombres barrocos y coloniales como Barón Samedi, Maman Brigitte, Papa Legba, Damballa y Papa Ogou.

Los miembros de una misma congregación visten una suerte de uniformes ceremoniales. Las mujeres de Ville-Bonheur usan vestidos de cola larga, se ponen gafas de metal y fuman para acercarse a los espíritus. «Sus gestos son poses, puro teatro», asegura el belga Gaël Turine, que ha pasado cuatro años en la isla fotografiando las ceremonias.

El espíritu del caimán

En julio (por comparar, serían como nuestras fiestas patronales o romerías), los adeptos se reúnen en Plaine-du-Nord para festejar a Ogou Feray, que encarna la guerra, el fuego y la potencia. Reina en el lago (lakou) Saint-Jacques: las mujeres cantan y rezan; si una es poseída por el espíritu se arroja al agua, turbia por las entrañas de los bueyes y gallinas sacrificados, por los cientos de litros de ron y los cientos de kilos de comida derramados como ofrenda a los espíritus. Unos muchachos, 'los niños de Ogou Feray', pueden apropiarse de todo. Si el elegido por el espíritu es un hombre, éste se transforma en caimán... Una sacerdotisa bailará a su alrededor hasta que el hombre-caimán despierte del trance.

Estas son algunas pinceladas de esta religión sincrética nacida del mestizaje entre las creencias de los esclavos llevados a Haití y la fe cristiana de sus amos y empleadores. Compleja, colorista, estridente. En Souvenance, donde las ceremonias no están abiertas al público, sin espectadores, son menos tumultuosas. El último día, un puñado de elegidos por los 'loas' se bañan en el lakou. Aquí, los árboles sagrados, adornados con telas y cordones dorados, dan testimonio del vínculo pleno del vudú con la naturaleza.

Sin embargo, habrá que esperar al 13 de enero de 2011. Un año y un día después del sísmo se celebrará la ceremonia esencial del bruzelin. Ese día hablarán los muertos y explicarán el por qué del terremoto. «Estaremos listos para entenderles. Pero en ese momento vacilarán las cabezas; nadie en Haití tiene el aplomo suficiente para oírles», dice Jean-Alex Marc, el papa del vudú haitiano.

(FUENTE: eldiariomontanes.es)

El vudú tras el terremoto haitiano

Un mes antes del devastador terremoto en Haití, el conocido músico Theodore "Lolo" Beaubrun y algunos de sus amigos fueron convocados por espíritus que intentaron advertirles sobre el cataclismo que se acercaba.

Nos dijeron que rezáramos por Haití porque muchas personas morirían" señala Beabrun, el líder del grupo musical Boukman Eksperyans.

"Pensé que tenía algo que ver con la política. No sabía que se venía un terremoto", agrega.

Si bien los espíritus no fueron comprendidos en ese momento, ahora están al lado del pueblo haitiano en su momento de mayor necesidad, según Beaubrun.

"Estamos muy traumatizados", señala.

"Hemos visto la muerte. Pero los espíritus entraron en las mentes de la gente para advertirles y ayudarles a sanar. Ellos nos hablan. Es como si fuera una terapia", dice el cantante cuya música mantiene una perspectiva claramente vinculada a la cultura del vudú.

Sin embargo la idea de Beaubrun de que el vudú debería jugar un papel central en la recuperación del país tras el peor desastre natural en su historia se mantiene en el ámbito de la esperanza.

El papel del vudú

La religión tradicional de Haití ha mantenido un bajo perfil en los acontecimientos tras el terremoto.

Las canciones y las oraciones que suelen escucharse en medio de los escombros y en los campamentos improvisados en el entorno de Puerto Príncipe suelen ser abrumadoramente cristianas.

Se estima que muchos haitianos practican en vudú, no se sabe a ciencia cierta qué porcentaje, pero sus ritos no han estado totalmente ausentes de los esfuerzos de ayuda.

Louis Leslie Marcelin, otro cantante que igualmente se considera y guía espiritual y curandero, ha ofrecido su casa en Puerto Príncipe como sede para un centro escolar alternativo y una guardería.

"Trabajamos con los niños y los padres", señala. "Trabajamos con los pobres cuyos familiares han muerto".

Sin embargo los esfuerzos de los líderes del vudú han sido escasos. El grueso del trabajo de asistencia en Haitía ha sido llevado a cabo por grupos católicos y protestantes.

"Para una religión que supuestamente es la religión nacional del pueblo haitiano, ha estado llamativamente ausente del fenómeno del terremoto", dice Gerald Murray, el antropólogo de la Universidad de Florida que ha llevado a cabo muchos trabajos de investigación en Haití.

Prejuicios

Algunos sostienen que la visible ausencia del vudú en la recuperación tras el terremoto se debe al prejuicio. Muchos cristianos, sobretodo los protestantes, consideran al vudú una especie de rito al demonio.

Ese concepto fue expresado en su forma más vehemente por el evengelista televisivo estadounidense Pat Robertson, quien aseguró que los haitianos provocaron firmaron "un pacto con el diablo" cuando derrotaron a los colonizadores franceses hace dos siglos.

Beaubrun considera que esas actitudes se han hecho evidentes durante las operaciones de ayuda.

"Algunas comunidades cristianas no quieren darle comida a los seguidores del vudú", dice.

"Ni bien se percatan de que hay personas con indumentaria campesina on con pañuelos de vudú, los relegan a un costado y les niegan alimentos", señala el cantante. "Es algo que he visto".

La hostilidad hacia el vudú, una religión que mezcla el cristianismo con creencias y prácticas animistas de África Occidental, de hecho figura prominentemente entre algunos grupos evangélicos en Haití y otras partes.

Sin embargo la mayoría de los cristianos convencionales, sobretodo los católicos, han hecho hincapié en su deseo de no marginalizar al vudú.

El padre Reginald Jean-Marie de la iglesia Notre-Dame, la más importante para los católicos del barrio de la Pequeña Haití en Miami, se pronunció al respecto.

"Cualquier sistema de creencia al cual se adhiera la gente, sobretodo en un momento de crisis, puede ayudarles", dice.

"Las cosas ocurren porque hay desastres naturales. Si dices que el vudú es el responsable de esas cosas, ¿entonces es responsable Dios cuando ocurren desgracias con los buenos cristianos?", agrega.

Reginald Jean-Marie

(FUENTES: bbc.co.uk)

Los 5 rituales más importantes

Hay cinco principales ritos de iniciación africanos que son fundamentales para el crecimiento y el desarrollo humanos. Estos ritos fueron establecidas originalmente por los antepasados ​​africanos mientras vivían con el fin de vincular al individuo con la comunidad y la comunidad con el mundo más amplio y más potente espiritual. Iniciación ritos son una parte natural y necesaria de la comunidad, al igual que los brazos y las piernas de extensión natural y necesaria del cuerpo humano. Estos ritos son fundamentales para el desarrollo individual y comunitario, y no debería darse por sentado que la gente automáticamente crecer y desarrollarse a responsables, orientados a la comunidad los adultos.

El proceso de iniciación preocupaciones sometidos a un conjunto fundamental de los ritos para iniciar una nueva etapa o el comienzo de la vida. Esto marca el paso de una etapa de la vida a la siguiente fase más madura. Iniciación fundamentalmente tiene que ver con la transformación, y ha sido un centro de componente de las culturas tradicionales africanas desde tiempos inmemoriales. Los detalles de los ritos varían entre las diferentes sociedades, pero estos ritos son sin embargo los componentes básicos de la sociedad ya que ayudan a guiar a la persona a partir de una etapa de la vida en la siguiente etapa de la vida y el desarrollo , es decir, desde el nacimiento hasta la muerte y más allá.










Los cinco ritos son el nacimiento , la edad adulta , el matrimonio , ancianos , y ancestorship . Un rito es un acto fundamental (o conjunto de rituales) realizado de acuerdo a las reglas prescritas y costumbres sociales . Cada uno de estos ritos son un componente clave que forman parte de la tradicional culturas africanas.Algunas sociedades tienen ceremonias más elaboradas y extensa que en otros, pero estos temas son cinco el hilo que vincula las familias y aldeas en el África tradicional y proporcionan la estructura necesaria para el crecimiento y desarrollo individual. Las 5 ritos que se describen brevemente a continuación representan una iniciación integrado sistema que ha dado a las culturas indígenas africanos, la estabilidad y la longevidad para proporcionar un modelo de coherencia y unidad entre las generaciones. Representan un conjunto completo de dispositivos que evitan los conflictos inherentes entre distintos grupos de edad o el tratamiento sistemático mal de las mujeres, los niños, o mayores. Estos problemas son comunes en las culturas occidentales, pero son prácticamente desconocidas en las culturas indígenas africanas. Estas culturas africanas no eran "perfectos", como todas las sociedades humanas tienen problemas, pero brindan un ejemplo viable en el mundo moderno de la forma de resolver conflictos y contradicciones sociales y dar individuo el apoyo de la sociedad para descubrir y cumplir su misión en la vida y la contribución única.




RITO DE NACIMIENTO


El Rito de nacimiento es el primero de los ritos de iniciación africanos más importantes y se trata de iniciar al niño en el mundo a través de un ritual y ceremonia de denominación. Casi todas las culturas africanas sostienen que el niño ha venido del mundo de los espíritus con información importante de ese mundo, y está trayendo talentos y dones únicos para ofrecer a la comunidad. El infante, de hecho, se cree que ha sido el encargado de llegar a la mundo y llevar a cabo una misión o proyecto en particular, y con frecuencia tiene un gran mensaje para entregar.






Por lo tanto, es responsabilidad de la familia y la comunidad para descubrir misión única del bebé a través de consultas con un adivino y tienen rituales y un gráfico de nacimiento hecho. Esto se hace para determinar claramente la misión de la miembro de la nueva comunidad, con el fin de guiar a él / ella a través de su camino de vida. nombre del bebé se da después de la determinación de la misión, y es un reflejo de la personalidad del niño o la misión de la vida misma.




RITO DE LA EDAD ADULTA


El Rito de la edad adulta es el segundo rito de iniciación importante y es hoy en día el más popular entre el conjunto de ritos. mayoría de la gente hoy en día asumen que "ritos de pasaje" sólo se refiere a la iniciación en la edad adulta, y que a menudo no son conscientes de que los ritos de la edad adulta son sólo un conjunto de ritos dentro de un sistema más amplio de los ritos. ritos de la edad adulta se realiza en la edad de la pubertad inicio (alrededor de 12-13 años de edad en muchas culturas) y son para garantizar la formación de la comunidad productivos, orientados a adultos responsables. No hay nada automático sobre la juventud de ser miembros productivos de la sociedad, y no hay nada particularmente difícil de la transición de un niño a un adulto. Esta transición a la edad adulta es sumamente difícil en las sociedades occidentales, porque no hay sistemas de ritos para guiar a la edad adulta de forma sistemática y directa el joven a través de esta importante etapa en el ciclo de vida de él o ella.






En la cultura occidental la edad adulta es vista como un estado alcanzado a la edad de 18 o 21, o simplemente cuando los graduados de la escuela secundaria persona. Desafortunadamente, en la mayoría de los casos no existe una orientación fundamental o transformación de un niño a un adulto que se requiere o se esperaba. Este "dejar que el azar" a la edad adulta el desarrollo es la raíz de la mayoría de adolescentes y jóvenes confusión "adulto", el caos y la incertidumbre. Cuando los jóvenes llegan a cierta edad, de alguna manera, se espera que mágicamente transformado en un adulto " , "apesar de que a menudo reciben muy poca orientación.






Por otro lado, las sociedades africanas sistemáticamente iniciar niños y niñas. A menudo toman los jóvenes iniciados de la comunidad, y lejos de las preocupaciones de la vida cotidiana, para enseñarles todos los caminos de la vida adulta: incluyendo las reglas y tabúes de la sociedad , la instrucción moral y la responsabilidad social, y una mayor clarificación de su su / misión o vocación en la vida.




RITO DEL MATRIMONIO


El rito del matrimonio es el rito de iniciación tercera mayor y que representa no sólo la unión de dos familias, sino también la unión de las dos misiones de la nueva pareja. En otras palabras, los ritos del matrimonio se llevan a cabo no sólo por la unión de machos y hembras para procrear y perpetuar la vida y la unión de las familias, es también una institución que ayuda tanto al esposo y la esposa para el mejor cumplimiento de su misión y sus objetivos en la vida. Desgraciadamente, en la sociedad occidental un gran número de los matrimonios fracasan, ya que suelen estar basadas en la pareja "enamorarse" y entrar así en la relación en un estado de desequilibrio. Individual con frecuencia "se enamoran" rápida y "caerse de amor" con la misma rapidez, tan pronto como se recupere de la emocional "amor a primera vista "síndrome. La sociedad africana, por otra parte, no hace hincapié en apariencia individuales y la lujuria como la principal motivación para el matrimonio, sino más bien el enfoque básico es la construcción de las familias y las comunidades. La atención se centra en el colectivo más que al individuo. Una persona no es generalmente considerado un adulto hasta que se casó y tuvo hijos.




RITO DE ancianos


El Rito de Ancianos es el rito de iniciación cuarto principal y es un componente importante del sistema de iniciación, ya que son los ancianos que representan la tradición y la sabiduría del pasado. En la cultura africana, hay una distinción fundamental que debe hacerse entre un "anciano" y la persona "más viejo". Una persona mayor se ha limitado a vivir una vida más larga que la mayoría de la gente, pero no se considera que merece un gran elogio y respeto. Esto se debe a que la vida de la persona mayor no ha sido un ejemplo positivo para la comunidad. Una persona mayor puede ser un ladrón o borracho, al que es malo, o podría ser alguien que nunca se casó y tuvo hijos, y por lo tanto estos ejemplos, sin duda evitar que una persona sea considerada un anciano respetado.






Un anciano, por el contrario, es alguien que se le da el más alto estatus en la cultura africana porque s (él) ha vivido una vida de propósito, y no hay nada más respetado que vivir una vida con propósito. La vida de un anciano se centra en la mejor tradición de la comunidad, y es alguien que ha pasado por todos los tres últimos ritos, y es un modelo de vida para los otros grupos de la sociedad a imitar. Un anciano se le da el estatus más alto y junto con los niños nuevos, porque estos dos grupos representan los vínculos más estrechos con la sabiduría del mundo espiritual.




RITO DE ANCESTORSHIP


El último de los cinco ritos principales es la consagración de la Ancestorship , que se refiere a pasar sobre el mundo de los espíritus. Este rito de iniciación final es una extensión de la diferencia mayor / mayores porque la situación que una persona tiene en la vida es el mismo estatus que traen consigo cuando pasan sucesivamente. Prácticamente no hay sociedad africana que cree que cuando una persona muere esto termina toda relación y comunicación con los vivos. Más bien, la filosofía africana de una cultura a otra de acuerdo en que el espíritu del difunto está todavía con la comunidad de vida, y que debe distinguirse de la situación de los diversos espíritus, ya que hay distinciones hechas en el estado de los vivos.






Una de las distinciones más importantes es la diferencia entre una persona mayor que muere y que es visto como nada más que un "pariente muerto", y un anciano respetado que pasa y es venerado como un honor "ancestro". El pariente muerto muere sin honor y es alguien que no es recordado como una gran persona o alguien que debería ser seguido o imitado. Por otro lado, un anciano respetado que pasa se ​​convierte en un antepasado respetado y se le da el más alto honor. Este grupo de ejercer gran antepasado poder y a menudo son llamados en materia de problemas o incertidumbre para ayudar a influir en un resultado favorable. Así, los antepasados ​​son ancianos respetados que han fallecido y que continúan sirviendo como una extensión de la familia y la comunidad.






PRÁCTICA DE APLICACIÓN


El esquema general anterior de los ritos de iniciación de África es un resumen de todo el sistema de ritos que tienen enormes implicaciones para las comunidades negras en diversas partes de la diáspora. Estas comunidades están luchando para encontrar soluciones sólidas y duraderas a los problemas de larga data, como resultado de siglos de la esclavitud y el colonialismo. La solución a estos problemas profundamente arraigados es aprender y aplicar las filosofías y principios fundamentales que han creado armoniosas sociedades africanas tradicionales.






Los cinco principales ritos de iniciación pueden ser implementadas en cualquier comunidad de Negro que busca encontrar soluciones al problema de un gran número de personas de la comunidad que carecen de dirección y propósito, y que carecen de un compromiso para construir y desarrollar la comunidad. El hecho es que a fin de producir una sociedad que se centra en el mejor interés de la comunidad requiere de un sistema de base amplia que se ha diseñado para producir orientados a la comunidad en adultos responsables.






Una sugerencia práctica pocos incluyen los siguientes:






Rito de nacimiento : una carta natal debe hacerse para cada niño o joven en cada familia. Esto es necesario a fin de determinar su personalidad, los talentos y dones. Si este cuadro se hace antes de que el nuevo bebé se le da un nombre, entonces el nombre siempre recuerde a la persona de cuál es su misión en la vida cada vez que su / su nombre es llamado. Cuando el nombre de una persona refleja su propósito de vida, entonces esta es una herramienta poderosa para ayudar a mantener a la persona centrado en el trabajo de su vida.






Rito de la edad adulta :. los ritos de la edad adulta tiene que verse en un contexto más amplio . mayoría de los programas están bien intencionados pero el problema es que a menudo los mentores de los numerosos edad adulta "ritos de paso" de los programas no se han iniciado , es obvio que uno No se puede enseñar lo que no se le ha enseñado. El proverbio africano es que "el que aprende, enseña." La solución a esta contradicción es que exista una mayor atención a los programas u organizaciones para los hombres y las mujeres a lidiar con sus propios problemas de una la falta de auto-desarrollo y la falta de una vida con propósito, de modo que pudieran ser mejores ejemplos para la juventud. Dicho de otro modo, los principios que se enseñan se debe aplicar a la vida de los mentores y los adultos, de lo contrario los programas no tienen credibilidad o la efectividad a largo plazo.



Rito del matrimonio : la solución a la epidemia de matrimonios en serie - en caso de casarse con muchos individuos y divorcios múltiples veces durante el curso de su vida - es cambiar el enfoque desde fuera del equilibrio de los individuos "Falling in Love" con el enfoque más equilibrado y estable de la cultura centrada en las familias que forman un enlace recíproco. El problema para muchos negros es que a menudo adoptan antisociales ideas occidentales y así ver los suegros como sus oponentes. Si hay más matrimonios se formaron entre los individuos que han pasado por tanto el nacimiento y los ritos de la edad adulta, y luego más sindicatos funcionaría porque los individuos que tienen un enfoque claro en la vida y también sabe cómo apoyar mejor la misión de la pareja del otro. Ellos se case con la persona y su misión.






Rito de Ancianos : cada comunidad Negro debe establecer un consejo de ancianos para ayudar a guiar esa comunidad en particular. Hay una serie de ejemplos de las sociedades africanas gobernar por los ancianos (gerontocracia) debido a su sabiduría colectiva y acumulativa. Esto es una filosofía importante que debe se adoptarán por un consejo de ancianos puede ser consultado en una variedad de temas, que van desde conflictos familiares o matrimonio, toda la comunidad temas, nombres de edificios y centros comunitarios, y dirigir recursos para apoyar proyectos importantes. Las directrices de la elección de los miembros del consejo Se debe establecer claramente y por miembros elegidos por votación. Sin consejo de ancianos mayoría de las comunidades negras permanecerá desorganizada y carente de dirección y liderazgo efectivo.






Rituales de Ancestros : cada comunidad africana, que establece un consejo de gobierno de ancianos también debe elegir un grupo de antepasados ​​locales y nacionales, cuya vida representó un propósito enfocado en ayudar (de alguna manera) a la construcción y desarrollo de la comunidad. Este grupo local de honorables antepasados deben ser elegidos para ser recordado por su gran ejemplo y contribuciones, por lo que su vida debe ser respetada. Demasiado a menudo, cuando los antepasados ​​son recordados durante las ceremonias de la comunidad distinción no se realiza entre respetados ancestros y parientes muertos, u otro problema es que muchas veces famosos antepasados ​​son recordados pero locales antepasados ​​se pasan por alto durante estas ceremonias. Cada comunidad saludable debe tener sus héroes locales.

09 2003






Tomado íntegramente de:


http://www.manuampim.com/AfricanInitiationRites.htm