viernes, 30 de mayo de 2014

OUN KAN HOUE BI O BOKONON

En honor a nuestro amado BOKONON :

"oun bio vodoun lissá, bo nou kintó, yché lé 

mado doudédjí do dji tcheó bo oun bió djidó

 akoué avó, djé kpodó lanminsinsin

 kpó...Segbolissá do FÄ Dahometon de houn

 wi yo ou, bó houin do ná dó sissí dahó nou 

azó dé houmessin ton, gbón to bí me kaká zé

 wí AMERICA tó mé de sou "


martes, 27 de mayo de 2014

AYEFODO

YÈHWÉ DOKPÓ NOU BOKONON ABOMALÉ:

"Mikpon noudjrèdjrèto dé djawé é Fa, noudjrèdjrèto noukoundédji, ahouangan hélou dé ma no dji hinsi nou nou déboua, oun do ahouanfou do yé wou, Abomale djawoué, lèkowa, bo wa glo nou".

YÈHWÉ DOKPÓ NOU BOKONON ABOMALÉ:


"Mikpon noudjrèdjrèto dé djawé é Fa, noudjrèdjrèto noukoundédji, ahouangan hélou dé ma no dji hinsi nou nou déboua, oun do ahouanfou do yé wou, Abomale djawoué, lèkowa, bo wa glo nou".


MAWÚ LA GRAN DIOSA DE DAHOMEY..

.
AMLIHO NON DO GOUDO GBEDE A.

Mawú Djihouéyèhwé..Mawu blo gbè o mè...Gbèmè sin bliblo...e djro 


Mawú o, é na gni mo tègbè á...

Mawú el espíritu poderoso..Mawú la creadora del Mundo...Creadora 


de la Naturaleza..Todo lo que ella disponga será lo que sucederá...


Bokonon Dafòdjí.



sábado, 24 de mayo de 2014

PROBABLE ETIMOLOGÍA DEL NOMBRE BENIN



UNA INVESTIGACIÓN PROPIA BASADA EN LA ETIMOLOGÍA, EL RASTRO DE LAS LENGUAS, Y LA MEMORIA IMPLÍCITA EN SU HUELLA DEL TIEMPO….

Nunca pensamos en el Origen de la palabra que dió nombre al país de BENIN?
Nunca pensamos porqué se llama BENIN?
Si pensamos y nos basamos en la Cultura de Dahomé como dijimos siempre , tiene un paralelismo único que hasta venera en su Cosmogonía divinidades de Mesopotamia con otros nombres , porqué no podría su nombre “derivar” de alguna lengua hablada en la Cuna de las Civilizaciones?
Hoy presento a ustedes algo que seguro dará para pensar y seguro nos destinará a muchas suposiciones lógicas…


Partamos entonces de la palabra BENIN…
Y hagamos una comparativa no muy complicada de definir entre los idiomas: Ärabe, Turko, Francés (idioma oficial de Benin) y claramente el Español , porque no olvidemos tenemos una raíz latina en común con el Francés, y entonces tendríamos:

BENIN (Español) …al Francés: BÉNIN.

Sabemos que por fonética local o del idioma propio las palabras pierden letras al deformarse, y pueden éstas , por una letra dar resultados sustanciales. Veamos…

BÉNI (si le quitamos la “n”) …..del Francés al español sería si lo traducimos : BENDECIDO.
BÉNI (quitando la “n”)…del Francés al Turko sería si lo traducimos: Mübarek…que traducido al Español sería también “BENDECIDO”.

Pero viendo que siempre arroja teorías la investigación al idioma Turko , entonces podemos hacer mas comparativas:

Si a BENIN le cambiamos la letra “m” por la “n” final veremos que:
BENIM (Turko)…. Nos daría como traducción : Mi (al español).

Y si restamos dos letras a la palabra BENIN y la dejamos en BEN:
BEN (turko)…traducimos y nos da “YO” en español.
Aclaro que estas deducciones e investigaciones no son sólo basadas en estas palabras, tampoco en su forma literal , sino que si vemos la fonética Fon-Gbé al decir Benin, a veces quita la “n” final, clásico de la fonética francesa. Pero también en la fonética Turka no se pronuncia al final. Existiendo otras palabras Fon-Gbé típicas como “DU DU” que son también del Turko, es clarísimo su ligación con este idioma como en otras más…
Vemos entonces que quizá encontramos un origen que no se esperaba?
Vemos que así como en el Turko, el Árabe , el Francés , el Español establecimos una relación con la traducción de la palabra : BENDECIDO, o interpretado podría significar, YO-BENDECIDO?
Sólo deberíamos quitarle la “n” final que no se pronuncia en Francés y quedaría comparado con el Árabe:
BÉNI (Francés)…BENDECIDO…
BÉNI ( Francés) …. Mübarek (Turko)… y traducido esta palabra al Árabe sería:
مبارك (Árabe)…..BENDITO

Creo que la conexión de la palabra BENIN dá para muchas teorías sobre el origen de su etimología, pero nos dice muy claramente que su origen es de tierras de la MESOPOTAMIA.


Bokonon Dafòdjí.

jueves, 22 de mayo de 2014

“OLOFÍN” –“METON-LINFÍN” es Yorubá o Fon-Gbé?

Una de las divinidades “adoptadas” más polémicas en la Diáspora Cubana :
“OLOFÍN” –“METON-LINFÍN” es Yorubá o Fon-Gbé?

(Fragmento del Libro: NOIRE...VODOUN-FÁ WE MA NUKÓN TON ON:
PRIMER LIBRO DE VODOUN-FÁ
Daniel Bokonon Dafòdjí


Puntualmente estos ejemplos de “adopción” o “desvirtuación” , los vemos muy claramente en el nombre de la divinidad cubana de Ifá (criollo) con : “OLOFÍN” como ya dijimos esta compuesto de dos vocablos “OLÓ” más “FÍN”. Esta divinidad se creyó durante años ser originaria del Ifá Yorubá de Nigeria, pero muchos sacerdotes Tradicionalistas de Yorubaland dedicados al Ifá ( Babalawos) discienten sobre la existencia de esta divinidad en su sistema o cosmogonía Yorubá de Ifá-Orisá, lo que permite indagar objetivamente que su origen fue “confundido” en América y que no corresponde a su matriz Nigeriana o Yorubá, así como en varios ejemplos estos casos de “adopción” en las diásporas se repetirán consecuentemente, analicemos el significado o el origen de “Olofín” y analicemos una de las razones que prueban que su origen es Dahomedano y no Yorubá.

La divinidad del Fá sin kikán de Dahomey llamada :

“ METON-LINFÍN” ( Fon-Gbé) significa “ El que sigue los pasos de su Padre” ( MAWÚ-DIOS) en el caso concreto y por tratarse de la cultura dahomedana Vodoun-Fá esta divinidad es el “ Padre de Fá Ayí Degun”, un titulo honorífico del mismo FÁ DE DAHOMEY. Meton-Linfín es el progenitor mítico de FÁ de Dahomey.
En este caso vemos en forma clara ,si analizamos profundamente la adopción de la etnia Yorubá en el Ifa cubano al anteponer el vocablo “OLÓ” sumado al vocablo “FÍN” que es dahomedano y asi formará la palabra actualmente tan conocida “OLOFÍN”, quizá al aplicar “OLÓ” (yoruba) se pretendió dar énfasis en el origen de la divinidad OLOFIN, pero guardó muy claramente la raíz que por deformación criolla quedaría como : “LOFÍN” y no como debería ser “LINFÍN” que sería el vocablo original dahomedano, claramente vemos la similitud y casi una igualdad con el dialecto Fon-Gbé perfectamente identificable para los que investigamos el dialecto dahomedano en América y Africa Occidental , con la palabra o título de la divinidad ,que identifica a “METON-LINFÍN”.
Así veremos descomponiendo el nombre que éste sufrió un poceso de “adopción del yoruba sobre lo ya existente que era dahomedano”:
“METON-LINFÍN” (Olofin) al dialecto Fon-Gbé
1). “METON”: su significado y traducción es “ Su padre”, ó “Padre del Hombre”.
2). “LINFÍN” : su traducción literal es “ el sendero de..”, “el camino de..” ó “ la huella del..”.
3). “METON-LINFÍN”: el significado real del nombre o Título Honorífico dado a la divinidad en esta cultura sería: “ El que desciende del Padre”; ó “ El que pertence a su Padre”; ó “ El que sigue el camino trazado por el Padre”. Su significación cosmogónica en el Fá sin kikán (Geomancia de Fá) es claramente la alusión a que esta divinidad mítica reviste la sagrada Misión de la continuidad del PADRE ó la divinidad superior y creadora dentro de la Cosmogonía, enuncia al “Padre-hijo del Dios supremo”. Esta divinidad tan importante para la cultura Dahomedana es enunciada como el “Padre de FÁ-AYÍ-DEGUN”, el Padre del Fá de Dahomey y de este significado nace la real importancia asignada para esta divinidad en la cultura y patrimonio étnico del Vodoun-Fá . Vemos claramente que es una divinidad del patrimonio Cultural de esta etnia que se creyó en América ser potestad de la Cultura Yorubá y deducimos claramente porqué no existen paralelismos u adopciones en Yorubaland que abalen a esta divinidad como patrimonio de la Geomancia- Ifá Yorubá.
En nuestra investigación observamos que el nombre de esta divinidad “Meton-Linfín”, en la diáspora cubana dentro de su Ifá criollo expone razgos claros de deformación o típicos de una desvirtuación cultural que analizaremos :
“OLOFIN” en la diáspora cubana - Ifá Yorubá:
En la diáspora examinaremos la desvirtuación comparando el nombre por fonética criolla , y a su traducción literal al dialecto de la cultura Yorubá, porque la diáspora enunció desde sus comienzos que la divinidad “Meton-linfín” era patrimonio cultural de Yorubaland. Además lo compararemos en la descomposición literal con el dialecto Fon-Gbé que es origen de la cultura en el nombre de divinidad Dahomedana.
1). “O”: al dialecto Yorubá significa “ Él” ó “Ella”. Esta partícula o artículo del dialecto Yorubá es muy usada al comienzo de varios “nombres” de divinidades que a veces fue usado cuando se desconocía su origen cultural, y fueron readaptadas con el uso de la “O” para efectuar un lineamiento lingüístico con este dialecto, por fonética, lo que provocó asi muchas desvirtuaciones muy destacables en América. Quizá fue la abreviatura en el nombre de Met..”O”..Linfin.
2). “O”: al dialecto Fon-Gbé es una exclamación , y acentúa un nombre o potencia su Jeraquía , lo hace sagrado como Título Honorífico. En el nombre “O-LOFÍN” observamos que también sustituye la “IN” en “Linfín”..”Lofin”.
3). “LO”: al dialecto Yorubá significa “ Para ir..”; “Más de..” dependiendo del contexto de la frase o nombre. Y es también usado como pronombre.
4). “LO” : en el dialecto Fon-Gbé es usado como “Proverbio” y es aplicado según el contexto del nombre y dá un significado o contenido formal.
5). “FÍ” : al dialecto Yorubá significa “ Por..”; “ Con, ó , a..”. No se halló ninguna palabra o partícula del dialecto yoruba que tenga un signifcado en la forma “FÍN” individualmente , sino aplicada a nombres que se alejan de esta investigación sustancialmente en su traducción. Y observamos que la “N” como partícula literal no tiene traducción alguna escrita separadamente.
6) . Observamos que desde la forma escrita literalmente al Yorubá como lo enuncia la diáspora cubana en su Geomancia de Ifá, este nombre “O-LOFÍN” comparado al dialecto matriz el Yorubá adquiere una traducción por interpretación de : “El que viene por..? “; “ “El que va a..?” , podremos deducir muchos significados basados en el nombre que claramente le faltan elementos literales en esta divinidad que el cubano tituló como “OLOFIN” basados en el dialecto Yorubá debido a que se cree la matriz de esta divinidad. Pero vemos claramente que no aparece en la traducción un resultado objetivo o coherente que designe la divinidad , la que posee un significado cosmogónico tan sagrado como un Dios o lo iguala a su poder supremo en la creencia de la cultura. En esta exposición vemos claramente que no se puede comparar al dialecto Yorubá el nombre “Olofín”, carece de significado literal y contenido cosmogónico o litúrgico. Se deduce claramente en este enunciado que OLOFÍN es una desvirtuación de la designación original en el nombre : “METON-LINFÍN” y que al fusionarse con la cultura del Yorubá perdió su significación como Título Honorífico para la divinidad en esta forma que es pronunciado por fonética cubana dentro de la diáspora.
7). En resumen vemos claramente y podemos enunciar que el Fá sin Kikán ó “FÁ DE DAHOMEY” dio nacimiento al Ifá criollo en Cuba, y lo enuncia la existencia de OLOFÍN..”METON-LINFÍN” en su forma real a la cultura dahomedana sin deformaciones fonéticas ni mestizaciones con el dialecto Yorubá. La comprobación literal lo dice claramente, la mitología y cosmogonía traza un perfecto paralelismo con la cultura de Dahomey y no se proyecta así con la cultura de Yorubaland donde aparece con ausencias notorias sumado a que los sacerdotes de Ifá en Nigeria (Babalawos) no reconocen a esta divinidad como parte de su patrimonio histórico o cultural de sus divinidades.
8). Es menester cuestionarnos a través de esta seria investigación y preguntarnos iniciando hipótesis : a). Que sucedió en Cuba , o que hizo que los sacerdotes de esta divinidad los BOKONON (Adivinos de Fá) desaprecieran y en su lugar sólo existan BABALAWOS ( Adivinos de Ifá)? b). Fue un fenómeno transcultural o fue un testimonio de las rivalidades tribales entre las etnias Dahomedana y Yorubá? C). Este hecho tan polémico a nivel cultural promueve muchas hipótesis. Porqué no existen vestigios en el Corpus de Ifá criollo que hablen de estos cambios tan importantes y se exponga que Olofín es la divinidad del Fá de Dahomey “METON-LINFÍN”? Estos hechos muy comunes en América , de desvirtuación o transculturación, y adopciones, son comunes no sólo en las diásporas de Cuba, Brasil , y la Rioplatense, también en Haití que fue un importante puerto donde penetró y se instaló la cultura del Vodoun-Fá, pero este apartado de investigaciones merece un capítulo para exponer la investigación sobre la Transculturación en la diáspora Haitiana de sus orígenes Dahomedanos y su posterior alejamiento de la matriz.
Siguiendo con nuestra investigación, veremos más ejemplos en otras divinidades el uso de la “O” para establecer un nexo con el dialecto Yorubá, y separarlo de su raíz dialéctica, en varios nombres de Vodoun (deidades) del Fon-Gbé, no sabemos si fue intencional, para efectuar una “adopción” más real y menos cuestionable, o si primó la “deformación por fonética local criolla” lo que dio una fonética nueva , similar a la Yorubá, y consecuentemente pareció un nombre propio de esta etnia nigeriana al ser pronunciada en su forma y fonética Yorubás.
Este caso de “adopción del Yorubá” en Cuba hizo que el FÁ de Dahomey desapareciera al punto de no existir en la Isla ningún Bokonon de Fá (Adivino de Fá) , esta sustitución de una Cultura por otra que se tornó en la “dominante en America” nos dice a las claras que hasta el Fá de Dahomey fue primero que el Ifá Yoruba en llegar y establecerse en America, las razones de este hecho no fue una casualidad, como explicamos anteriormente se debió a varios factores, y uno de ellos pudo ser perfectamente la “Conquista del Yorubá sobre las etnias Dahomedanas en America”, no estamos estableciendo una crítica , tampoco un juicio sobre nuestros hermanos de Africa Occidental, o sobre decisiones de sacerdotes Vodoun-Fá en Cuba , pero si estamos hablando claramente de una “realidad” que le tocó vivir a nuestros Ancestros Dahomedanos en Cuba , Haití y también en Brasil donde forjaron sus raíces y establecieron sus Vodounhoué en Bahía (Brasil) y sus Cabildos en Matanzas (Cuba) , de los cuáles hoy sólo quedan muy pocos que pudieron mantener nuestra cultura de generación en generación con el sacrificio de la pérdida y la amenaza de las falencias ritualísticas al “tener que respetar una etnia hegemónica como la Yorubá” que supo implantar sus Orisás, y que supo modernizar el sistema de FÁ que fue en los comienzos de Dahomey (Vodoun-Fá).
No olvidemos también que un hecho similar a éste sucedió en Haití, donde la hegemonía no fue del Yorubá, sino que fue de la etnia Kongo-Bakongo, y que a su vez fue llevado a Cuba como una nueva liturgia o sistema de creencias , mezcla de Vodoun de Dahomey con Nkissis de Angola, donde hasta hoy se cree ser mayoría la etnia Konga. Si investigamos más veremos que las luchas de “supremacía” de una etnia sobre las otras produjo este hecho que hoy es pretexto para grandes investigaciones a nivel de muchos Sacerdotes de sus etnias....(continúa)....

lunes, 19 de mayo de 2014

SEGBO LISSA



Segbo Lissá Gbagedó

Gin nyi guin nyi kpó

Kou agabgli

do de Alakpatá

Kan Tcho-tcho

MÚSICA: AGASSOUVI

UN YÈHWÉ PARA VODOUN DAN:


Yèhwé dokpo nou Vodoun Dan.

"Mi bio mi gbé Vodoun Dan, mi bio mi yrayra, mio na hwlin mi, sin na fa ko nou mi, ayikoungban na zé mi wà gbè, djohon na whlin mi gan sin kinto lè sin alomè".



Bokonon Dafòdjí.

Vodoun Dan nosotros te pedimos salud, nosotros te pedimos nos bendigas..el fuego nos libera...el agua nos refresca..la tierra nos dá la vida..el aire nos liberará de nuestros enemigos siempre...

domingo, 18 de mayo de 2014

DEFINICIÓN DE VODOUN ,VÚDU




VODOUN-FÁ WE MA NUKÓN TON ON

PRIMER LIBRO DE VODOUN-FÁ " NOIRE".

Daniel Bokonon Dafôdjí.





Dependiendo de muchas investigaciones realizadas, obtendremos varias definiciones sobre qué es un Vodoun en Dahomey (Benin-Togó-Ghaná) y aún en territorios limítrofes existen como parte intrínseca de sus culturas, adoptados por la conquista o por empatía con dicha cultura, lo que hizo que se expandieran por casi toda África Occidental como divinidades de culto y veneración.

Muchos nos preguntamos qué es un Vodoun; si es malo, bueno, que si son fetiches diabólicos, son divinidades antiguas, o son exclusivo patrimonio étnico-cultural nacido en Dahomey.

Existen conocimientos rudimentarios en América sobre el Vodoun-Vudú-Hoodú-Vaudoun (Haitiano) que si bien mantuvieron la concepción o la raíz etimologíca del nombre, el mismo fue aplicado a otros espíritus o divinidades que adoran y veneran en la etnia del Bakongo en Angola (Nkisses) y que fueron fusionados al Vudú de Haití, generalizando el nombre de Vodoun en América con esta desvirtuación “Vudú” (escrito por fonética), sin guardar un aspecto idéntico al que se tiene en Dahomey (literal dialéctico) como la matriz de estas divinidades. Y esto fue lo que hizo popular a esta cultura como sabemos a través de Hollywood y sus representaciones cinematográficas que conocemos y que no representan la realidad ni guarda el concepto real para estas divinidades africanas, muchas veces incurriendo en conceptos fantásticos muy lejanos de la realidad étnico-cultural de Dahomey.

Para iniciar una definición más concreta de “Vodoun”, debemos decir que la creencia popular de Dahomey habla de que: un VÓDOUN es un “espíritu” interno, es quien fluye dentro del ser humano como “un torrente de agua fresca”; alude a que forma parte del Ser Humano Creado, que también forma parte de su constitución física, ya que no sólo es relativo a su esencia espiritual o invisible externa como una divinidad. Debemos recordar de lo antedicho que en el concepto de la Geomancia del Fá de Dahomey, un Vodoun está formado por los “cuatro elementos primordiales” (agua, aire, fuego, tierra), de los mismos elementos que un SER HUMANO está constituído y por tanto es así que definimos que un “Vodoun” forma parte de él como espíritu interno, y ligado a su esencia espiritual donde toma vida, y se manifiesta en él como una energía sagrada o divina, en contacto e intercambio interno y externo constante guardando “un equilibrio”con La Naturaleza creada por Mawú, la que también está formada de los mismos “elementos”que el Ser .

Estas leyes que ya enunciamos en la Geomancia del Vodoun-Fá, son las que dieron nacimiento a un “Vodoun”, parido por Mawú, pero conformado por determinadas leyes ya descriptas, que también guardarán un “orden o equilibrio” con el Ser Humano Creado, y será ésta la energía espiritual que es acumulada en un fetiche Vodoun, por el Sacerdote Vodoun (Hounon, Bokonon, Mamissi), uniendo al Hombre Creado con su principio elemental de la Naturaleza, y lo identificará con su elemento dominante y regulador de su Vida en La Tierra, ligándolo a él cuando se cumple con el proceso de la Iniciación dentro de esta Cultura.
Ese Vodoun que será el tutelar de su vida, tendrá un nombre que designó la Geomancia de Fá, y que determinó Mawú (Sakpatá-Tierra; Lissá-Aire; Hêviosso-Fuego; Mamí Watá-Agua) y derivados que dependan de cada elemento creado como en el caso del elemento Agua: “Vodoun Dan, Vodoun Tohossoú” etc, etc…

Entonces podremos decir que un Vodoun es el fetiche portador del “Espíritu Creado por Mawú” (Elemento-Vodoun), que podrá tomar una forma física a través de rituales de la Cosmogonía y estructuras de la Geomancia con la sabiduría de un Sacerdote, pero será también quien tutelará y religará al ser Humano (Vodounssi) con los principios elementales de la Creación de Mawú o que ella designó para cada tarea de la Creación en La Tierra.

Podremos definir mitológicamente en esta Cosmogonía que un “Vodoun” forma una clase especial de seres vivos hijos de Mawú, aludiendo a un ser “Vivo” no físico, pero sí a una energía de la Naturaleza (elemento) “reencarnada en un fetiche Vodoun” que vibraría en la veta más íntima de la conformación de un Ser Humano que se despierta al mundo místico del Vodoun.

Un Vodoun, por su concepción Cosmogónica, entonces veremos que se puede definir como un “Ser espiritual por encima de la humanidad”, pero no llega a tener el status de un “Dios”ni se lo puede elevar a esa Jerarquía como lo es Mawú (Diosa de la Cosmogonía y Geomancia) en esta cultura.

Muchos representantes de la etnia aluden muchas veces en el concepto de Vodoun a que es un “espíritu oscuro”. Es interesante definir el porqué de estas concepciones por muchos mal interpretadas, a veces comparándolo con la figura católica del Diablo o de Satán (Ayoví), siendo concepciones incitadas por Religiones que intentaron conquistar la etnia o cultura con sus Creencias y es así que denominaron a estas prácticas o liturgia del Dahomey como “diabólicas”, para lograr nuevos simpatizantes a sus filas de feligreses. Lo mismo sucedió en América con las sectas de la Iglesia Católica (Jesuitas, Evangelistas, Apostólicos, etc..) simplemente por convertir los Sacerdotes de Dahomey y a los Vodounssis fieles a su cultura y a su Cosmogonía antigua animista que no coincidía con las nuevas creencias llegadas a África Occidental dentro del contexto social moderno.

Quizá estos conceptos que aparecen con la visión del Blanco o de los Católicos, y también Musulmanes, se hicieron universales frente a la visión religioso-científica que contiene la concepción de un Vodoun o fetiche de esta cultura tan ancestral, no respetando los conceptos que heredaron de las demás culturas antiguas que nacen en Medio Oriente, donde también nacen y originan religiones como el cristianismo y el Islam. Recordemos que estas creencias tienen conceptos religiosos muy adaptados al medio cultural que ellos como Religión querían establecer para un dominio más conveniente, estableciendo normas, dogmas y nuevos comportamientos basados en una Nueva Filosofía que hoy se hizo Universal por las hegemonías religiosas establecidas en La Tierra, que luchaban por la supremacía sobre el Hombre antiguo y por tanto de sus creencias o filosofías animistas.

No podemos decir que un Vodoun o Fetiche de esta cultura de Dahomey pueda conservar estas tendencias negativas para la Humanidad, porque se basa en Leyes naturales sobre los elementos que forman parte del planeta, y antiguas leyes de dualidad, y de conceptos que dieron hoy el “Origen a varias Ciencias” y fueron la fuente de muchos avances en la tecnología, guardando en sus Leyes Geománticas y Cosmogónicas conocimientos de varias ciencias actuales (Física-Química-Matemáticas-Geometría) y también de Astrología, como toda creencia antigua los posee y los científicos las enuncian como un patrimonio en la Humanidad.

Si pensamos que un Vodoun es una figura diabólica o satánica por establecer el enunciado de la “Dualidad BIEN-MAL”, estamos incurriendo en errores de concepto básicos inherentes a la constitución física de la Naturaleza (todo polo puesto ejerce una Ley de atracción) y también a la constitución del Hombre; sabemos que en Sicología un Ser Humano guarda en su personalidad estos razgos de comportamiento muy definidos y que son naturales en todo ser que posee intelectualidad humana.


Vodoun no exalta en un Sacerdote estos principios que atañen a conductas de desorden síquico severo, no son la base de su creencia, ni son su práctica litúrgica, no es un culto o una forma de veneración que acentúe la faceta oscura o negativa de un ser humano, sólo se basa en la leyes del equilibrio natural y siquíco que harán a un ser humano evolucionar en esta Tierra de la Vida y promueve la buena conducta sicológica y social en sus comunidades para ser luego trasladado en un contexto espiritual al Mundo Invisible desde donde retornará como un Djotó que obtuvo una gran sabiduría en todas las fases positivas del ser Humano, que luego devolverá como su Conciencia Ancestral en su retorno a la tierra Vodoun creada por Mawú.



sábado, 17 de mayo de 2014

EL VUDÚ HAITIANO ES VODOUN-FÁ DE DAHOMEY?






Muchos nos preguntamos qué es un Vodoun; si es malo, bueno, que si son fetiches diabólicos, son divinidades antiguas, o son exclusivo patrimonio étnico-cultural nacido en Dahomey (Africa Occidental).

Existen conocimientos rudimentarios en América sobre el Vodoun-Vudú-Hoodú-Vaudoun (Haitiano) que si bien mantuvieron la concepción o la raíz etimologíca del nombre, el mismo fue aplicado a otros espíritus o divinidades que adoran y veneran en la etnia del Bakongo-Angola (Nkisses) y que fueron fusionados al Vudú de Haití hoy llamados Loas, generalizando el nombre de Vodoun en América con esta desvirtuación “Vudú” (escrito por fonética), sin guardar un aspecto idéntico al que se tiene en Dahomey (literal dialéctico) como la matriz de estas divinidades.
Esto fue lo que hizo popular a esta cultura como sabemos a través de Hollywood y sus representaciones cinematográficas que conocemos, y que no representan la realidad del Vodoun-Fá ni guarda el concepto real para estas divinidades africanas, muchas veces incurriendo en conceptos fantásticos muy lejanos de la realidad étnico-cultural de Dahomey.
Es necesaria esta aclaración porque vemos muy seguido que los simpatizantes de esta Cultura creen que hacemos los mismos rituales o tenemos la misma Liturgia y mismas divinidades.

Debemos decir que si bien VUDÚ HAITIANO, es originario de la matriz de Dahomey cuando llegan a la Isla antes del 1700 los primeros esclavos de Dahomey, estos inician su culto con los lineamientos originales, que luego son absorbidos y fusionados a otras etnias como La Bakonga (Angola) y adopta un sinnúmero de cultos locales como fue de los indígenas Taínos.
Creándose así una nueva diáspora a partir de dos matrices fusionadas la Nkissi y la Dahomedana, por lo cuál hoy son denominados Vudú-Kongo.


Esta confusión en América debe aclararse y tener muy en claro que existen grandes diferencias con VUDÚ Y VODOUN-FÁ, comencemos a enumerar las más representativas.

1) VUDÚ HAITIANO perdió su tradición del Fá de Dahomey al mezclarse y fusionarse con otras etnias.
2) En Africa Occidental nunca se abandonó esta Geomancia ni se suplantó por otros métodos de adivinación u oraculares.
3) VUDÚ HAITIANO se basó más en el culto al ancestro y el Djotó haciéndolo prevalecer como único ,y dejando la figura de Vodoun (divinidades) como una forma muy pasiva hasta ir perdiendo su significado en la Casmogonía Vodoun-Vudú, hoy existen estas divinidades muchas con sus nombres desvirtuados.
4) Se unificó a la cultura local Isleña intronizando espíritus naturales del lugar a los que llamo LOAS, como el Barón de Samedi, un típico ejemplo y el más popular.
5). Se confundió en el Vudú de Haití las jerarquías sacerdotales de la Cosmogonía, como el HOUNGÁN, que no es más que el HOUNON-GÁ del Vodoun de Dahomey y que es el sacerdote de las divinidades de la Cosmogonía (Vodoun) y en Haití es el sacerdote del culto a los ancestros y espíritus en totalidad.
6) El VUDÚ de Haití desvirtuó además la Jerarquía del BOKONON DE FÁ SIN TIMÉ (el adivino de Fá) sustituyéndolo por EL BOKOR, (véase la comparativa claramente) por fonética local se nombró así a los Sacerdotes de Vudú Petró ( dedicados a lo negro) , mientras que en Dahomey el Bokonon es el máximo exponente de la Cultura, pero no es sólo el Gran Brujo es quien vé el destino a través de Fá, pero no representa la Brujería Oscura como fue confundido en Haití.
Podremos tener grandes similitudes con nuestros hermanos de Haití incluído el nombre de la Cultura y asi expondremos la duda que más nos confunde con esta diáspora de Haití con matriz Fon-Gbé y Konga.




Sabemos que la palabra VODOUN EN DAHOMEY tal como se pronuncia por los africanos Fon-Gbé (Benin) , sustituye letras, y asi veremos que la “N” de la palabra Vodoun es inexistente y se pronunciará como la forma Haitiana VÚUUDU=VUDÚ. Este hecho que pocos sabemos es lógicamente lo que nos hace hermanos de sangre y originarios de la misma Matriz de Dahomey.
La fonética criolla española tiene una capacidad de pronunciación del Fon-Gbé que la portuguesa por ejemplo, no la tiene al no tener en su idioma una raíz latina como la tiene el idioma Francés entremezclado al dialecto Fon-Gbé y es asi que veremos que tanto la transcripción y la pronunciación de VODOUN en Brasil sería VODUM, pero como dijimos la “N” de la palabra VODOUN, es inexistente por la pronunciación francesa del dialecto Fon-Gbé, y se pronunciaría entonces: “VÚUDU” haciendo especial hincapié en la consonante “V” del comienzo al pronunciarlo lo que deja de sonar en la pronunciación como lo hace la forma Haitiana “VUDÚU”, como vemos es sólo un tema de fonética como muchos que hemos detectado en formas de las diásporas americanas y que han llevado a deformaciones y confusiones como ésta que hoy debíamos destacar.



Debemos siempre poner especial énfasis que muchas de las deformaciones o transculturas en América tienen este inconveniente como lo explicamos en la fonética Brasilera que pronunciaría VODOUMMM...y también es una deformación de la acepción “VÚUUDUU”. Hoy día vemos que hay cierta reticencia al denominar nuestra Cultura con el nombre REAL Y PRONUNCIACIÓN REAL, debido al fenómeno VUDÚ que originó Haiti con su diáspora en el cine de U.S.A (Hollywood) , y es hora de DESMITIFICAR este tema que hoy se transformó en un estigma y en un mito del oscurantismo para la Cultura VODOUN (VÚDU)-FÁ de Dahomey, que no condice con la realidad Americana creada por los mitos de los Isleños Haitianos, y que se alejó de la matriz creando este fenómeno que hoy debemos aclarar tan seriamente y desmitificar de concepciones del blanco americano que a través de las concepciones católicas tan arraigadas en América, acusó de RELIGIÓN DEMONÍACA O SECTA a nuestra Cultura tan antigua y tan transcendente en Africa Occidental (Benin-Togo-Ghaná).
Hoy explicamos a ustedes una realidad en América del Vodoun-Fá y de su confusión con la liturgia del Vudú Haitiano, pero también debemos saber que somos hermanos de Matriz Dahomedana, y que sólo tenemos diferencias ritualísticas y de conceptos Cosmogónicos-Geománticos, que deben exponerse públicamente pero saber que :
VODOUN SE PRONUNCIA EN SU ORIGEN (África) COMO VÚUUDU…y es lo más parecido que tenemos como HAITÍ, guardando las diferencias ritualísticas queda hecha la salvedad para todos los amigos que nos leen y siguen, no nos avergüenza llamarnos “VUUDU” ni sentimos que esa descaracterización sea usada hoy como un desprestigio a nuestra Cultura , ni como una descalificación programática que pueda servir a las etnias hermanas para hallar puntos denigrantes hacia una Cultura hoy denominada “La más importantes en África Occidental y la más expandida a nivel Mundial”.


Bokonon Dafòdjí.


COMO ACTUA EL VODOUN???




Dos conceptos muy claros en esta cultura del Vodoun-Fá (Fon-Gbé):







1) Vodoun se encarga sólo del ser Humano “Vivo” y jamás de un “Muerto”. Paradójicamente, un Vodoun no “acompañará” a sus Vodounssis (hijos de Vodoun) al “mundo Invisible”, existiendo ceremonias específicas y rituales funerarios para extraer el “Espíritu del Vodoun” y dejar al espíritu del “Ekounon” libre para volver a su retorno previo a una etapa de depuración en el “Más allá”.


2) El segundo concepto enuncia que un Vodoun es esencialmente “Un Intermediario” (mensajero) entre el Hombre Creado y Mawú (la diosa Creadora) a quién simplemente la divinidad entrega el “Vodounssi” a la hora del final en la Vida terrenal.







Como principio de mediación para el Hombre, un Vodoun también juega un rol muy importante en la organización de una Comunidad y una Sociedad Humana, cualquiera sea su misión en su existencia; es el rector de la Memoria Ancestral de la Colectividad y conservará en la Geomancia de la Cosmogonía el antecedente para enseñarlo en una fluída continuidad inquebrantable a las futuras generaciones, a veces por Tradición Oral (antigua), o por Tradición escrita (moderna).







Un VODOUN es así que se lo considera parte de la naturaleza en una forma espiritual ligada al Mundo Creado de Mawú, donde también el Hombre forma parte cuando fue Creado por Vodoun Lissá, hijo de Mawú; Vodoun tiene leyes naturales, posee Memoria Ancestral y Conciencia Colectiva de sus Djotó, no es la antítesis del concepto de ninguna Religión Moderna, es tan sólo la “Continuidad de las civilizaciones Primeras”, trasladado a Occidente y recreado en una Nueva Cultura, la del DAHOMEY.



Tomado de:

VODOUN-FÁ WE MA NUKÓN TON ON
PRIMER LIBRO DE VODOUN-FÁ "NOIRE".
Bokonon Daniel Dafòdjí.

VODOUN-VUDÚ: NATURALISMO, FETICHISMO O ANIMISMO



VODOUN-FÁ WE MA NUKÓN TON ON
PRIMER LIBRO DE VODOUN-FÁ "NOIRE".
Bokonon Daniel Dafòdjí.





Podemos hablar muchas cosas sobre un Vodoun-Vudú-Vaudoun, pero todos los conceptos siempre lo definen con una visión enfocada hacia el naturalismo, pues su fetichismo se basa en la adición y en los fenómenos relacionados con los diferentes elementos que existen en el Universo, que serán materializados a través de los diferentes objetos que son usados (hierbas, metales, huesos, etc..) en sus liturgias y que personificarán al fetiche con un componente animista o espiritual dentro del culto devocional de un iniciado y también por los sacrificios propiciatorios que serán cumplidos por un Sacerdote que impregnará y despertará a ese Vodoun con su ciencia espiritual y ancestral.


Claramente vemos una atribución de “alma y poderes sobrenaturales” que se apoderarán de esos objetos (fetiches) en una concepción de creencias con tendencias al fetichismo y el animismo de la cultura, muchas veces preponderante y básicamente una norma en sus devotos, esto puede llevarnos a cuestionar si entonces un Vodoun es una persona o un ente espiritual que despierta mediante estas técnicas ancestrales.
Pero muy claramente vemos, si analizamos las escrituras de la Geomancia, que Vodoun es una estructura ética y con liturgia propia, lo que le confiere también razgos de una “religión” y posee caracteres de ella, por sus sistemas inciáticos y de “re-ligación a un ser divino”, vemos claramente que el sistema de Vodoun-Fá es una visión creada para servir a la autoridad en la sociedad o grupo étnico a través de una divinidad, auqnue no es una visión limitada de la realidad del Vodoun.


Muchas personas definen a un Vodoun como un Fetiche, otros verán que el culto a Vodoun se basa en la idolatría de objetos materiales, lo que haría que fuese un culto a la “materia”, y en ciertas concepciones como vimos lo es, es su base litúrgica, pero este concepto restaría importancia a su funcionalidad cósmico-social y también en la mediación religiosa.


El poder de un “Vodoun” como divinidad está relacionado con la compleja interacción de los sentidos humanos, las intenciones, los gestos y el dialecto hablado también, hechos que ponen el concepto de “Vodoun” en un sistema simbólico que debe su existencia a su interrelación con la mediación de lo físico, y por tanto de la materia en general, es una combinación milenaria de estos componentes (físico-espiritual) lo que otorga un misterio a veces difícil de enunciar en una concepción más científica, y sólo podremos definirla a la perfección dentro de teorías religiosas o cosmogónicas y culturales.


A través de los conceptos que analizamos podremos decir que existe una actitud en los miembros de esta cultura o etnia de aceptación necesaria hacia lo “sagrado”, y es lo que convierte a un Vodoun en un símbolo divino o superior, es la evocación entonces del misterio (Noudjiyou),de los secretos (Nou yémado), y por tanto es lo que pertenecerá a la luz divina (Gbigbon wiwé; Mio Dagbé), esto es lo que habla claramente de la “esencia del Vodoun” y al ser relacionado con un “símbolo sagrado” es la prueba fehaciente de ello.


En efecto, veremos que todos los elementos del Universo están involucrados en el fenómeno “Vodoun”, la palabra GBÉ significa “vida” pero también el “Universo”, dependiendo de sentido que lo enfoquemos el Universo Creado en todo su esplendor cósmico no será entonces ajeno a la esencia elemental del “Vodoun”, y lo veremos concretamente en que existe un Jivodoun por cada elemento: Sakpatá-La Tierra, Lissá-El Aire, Mami-Watá-El Agua, Hêviosso-El Fuego, pero también lo veremos en la divinidad que representa a los “primeros ancestros o Djotó”, que toman la clasificación de Vodoun Toxywó.

En efecto, todos los elementos del universo están involucrados en el fenómeno “Vodoun”, la relación con la creación del Universo es una de sus mayores mediaciones y lo que dará una gran protección al ser Humano que lo habita, por tanto podemos enunciar claramente que su vinculación al GBÉ es lo que hace que de este sentido a través de su vínculo con el “Hombre-Gbêto” y también dará sentido al vínculo “Vodoun-Gbêto” (Hombre).

La religiosidad del Hombre en Dahomey toma su manifiesto a través del fenómeno “Vodoun”, él se torna un elemento al servicio del símbolo sagrado, y establece un vínculo de reciprocidad y de intercambio espiritual o místico, así es como da al símbolo de un Vodoun el misterio de lo desconocido, ya deja de ser un símbolo que sólo aglomera los elementos de la Naturaleza creada por Mawú, para ser una esencia poderosa y extraordinaria, un héroe o un ancestro histórico cuando se trata de un Djotó si se trata de antepasados humanos.


Antes de ser un Vodoun se lo conoce como Nou mê sen (lo digno de adoración, lo que se venera) es a partir de ahí que todos los aspectos de la vida de un Hombre están ligados a la divinidad y su adoración, y en esta fase es que interviene la Geomancia de Fá quien habla por los Vodoun y dará el itinerario al Hombre de su Vodoun y los designios de cada divinidad para encaminarlo en todos los aspectos de su Vida en la Tierra.


De este modo, y a través de todas las etapas de su Vida, desde su nacimiento y pasando por cada situación existencial en su vida terrena, los seguidores y fieles del “Vodoun-Fá” se sentirán más involucrados e inmersos en la omnipresencia de un Vodoun, porque serán los portadores, concretamente a través de La Iniciación, de los beneficios constantes de su mirada vigilante y protectora de cada “Panteón Vodoun” y asumirá a través de su devoción la consecuencia de su solicitud ante la divinidad.


viernes, 16 de mayo de 2014

CONCEPCIONES DE “DIOS” EN DAHOMEY



LA GRAN MADRE - LA DIOSA “MAWÚ”
Fragmento del Libro "NOIRE", VODOUN-FÁ WE MA NUKÓN TON ON , PRIMER LIBRO DE VODOUN-FÁ


Bokonon Dafodjí



La “Creación del Mundo” (Gbèmè sin Blibló) para la Cultura Dahomedana o del “Vodoun-Fá” (Fon-Gbé) en su Cosmogonía o visión del Mundo, comienza con la gestación de los Dji-vodoun-Jivodoun o los Vodoun del Cielo (dueños de cada elemento), que fueron “creados a partir de la Gestación de Mawú”, cuando nada existía, sólo la oscuridad y el caos, lo que llamamos en Dahomey el dominio del “gran legbá”, el principio “masculino por excelencia”, el portador del gran “Falo” o Lègba nèkoui (Fon) y Lègba bé vo (Gbé-ewé) sólo era su dominio, el dinamismo de todo pero aún no existía la Naturaleza (Gbèmè), comenzaba a gestarse la influencia de la gran diosa MAWÚ y su Luz divina o Sagrada, la Gbigbon wiwé (Fon); Mio dagbé (Gbé) aparecía al mundo de Legbá el “Vientre Creador”. Los opuestos (masculino-femenino), como vemos, son entonces como lo dice la Geomancia de Fá, “El Comienzo”, el “ÉBÈ” de todo lo que nace o nacerá en el Mundo, como vemos claramente se proyecta y nace el “principio de la dualidad”, que se pone de manifiesto con las dvinidades primarias (Legbá-Mawú), dadoras de la Vida y que crearán los elementos de la Naturaleza, los Gbèmèdjonou, comenzando así la gestación de LA CREACIÓN.
Según la Geomancia también aparece el principio pasivo (Mawú) ante la presencia del principio activo (Legbá) ya instalado en el comienzo, y por este factor primordial veremos que “LEGBÁ” será el portavoz de esa “Creación” en la Geomancia del Fá, y será el mensajero divino que se intercomunicará con todos los “Vodoun de la Creación” en la Cosmogonía los Djí-vodoun o Jívodoun, y también cuando nace El Primer Hombre en la Tierra, el Gbèto noukon noukon ton, convirtiéndose así en el mensajero e intercomunicador entre Mawú y los seres vivientes de La Tierra. 



Según la concepción del Dahomey, es por esta razón que LEGBÁ esta ligado íntimamente y siempre al Fá (Geomancia) porque es donde todo está escrito en su sistema compuesto por los Fadú o Signos que contienen toda la filosofía y la mitología de esta Creacion gestada y parida por Mawú; serán entonces esos Signos “la boca” de la Gran Creadora (Mawú) traducido fielmente a la cultura por “la voz” del “Gran Vodoun-Legbá”, pero también será “el oído” que escuchará de las necesidades del Hombre (Gbètó) y se encargará de transmitir el mensaje a las divinidades de Mawú y los Vodoun del Cielo (Jívodoun).
A través de los mitos y las leyendas de Dahomey (Benin-Togó-Ghaná) es que se intenta representar a través de la Cosmogonía del Vodoun-Fá , el origen del mundo actual, en lo que denominamos el “Panteón del Cielo” (Djívodoun-Jivodoun), donde Mawú es la principal figura junto a otro Vodoun como Legbá, que existió antes de nacer el total de divinidades (Vodoun) que conformarán la Cosmogonía Dahomedana, dando así el inicio para los cuatro elementos principales de la Naturaleza que forman cualquier ser vivo (el agua, el aire, el fuego y la tierra).

Existen muchas definiciones del significado o etimología del nombre “MAWÚ”así como Títulos Honoríficos para la divinidad, que lo definen con múltiples interpretaciones. El significado según varios autores de Dahomey más común es:

1) MA: del verbo “distribuir o dividir”

2) WÚ: significa “ser superior” al cuerpo.

3) MAWÚ: Lo que nos daría como interpretación más acertada “El/La (SER) superior que todo lo distribuye”. Aludiendo acertadamente a un Título Honorífico claramente sin definir “un sexo” o que se le inteprete una característica definida de “masculino ó femenino”.

Sabemos que hoy existe en Dahomey una gran tendencia a emparentar la figura dvina de MAWÚ de acuerdo a los parámetros filosóficos islámicos, donde existe un Dios proveedor y Creador de TODO; y también por las concepciones que introdujo el Catolicismo cuando comienza su evangelización, estableciendo también creencias en un dios creador masculino.

Estas inclusiones de otras filosofías hicieron que la Visión de la “Gran DIOSA-MAWÚ” sea sincretizada con las concepciones de otras Culturas, ya que se desconocía el porqué Dahomey veneró siempre a una DIOSA-DIOS, a un Gran Vientre Creador que por deducción natural fue FEMENINO siempre.

Muchas concepciones o mitologías hablan que esta diosa era “Andrógina” y que fue sólo auxiliada en el alumbramiento de sus hijos, los Jivodoun, por otras divinidades como Vodoun DAN, la gran serpiente que asiste a esta divinidad en La Creación, también es “Andrógino” (posee los dos sexos).

Vemos entonces que el enunciado de la Geomancia en el Fá se contradice si aceptáramos la teoría de que Vodoun Dan-Aidowedo (Andrógino) fue quién asiste en la generación de la Vida al “Gran Vientre” (Mawú), porque sólo Legbá poseía y detentaba el poder del Falo, y que es el principio activo-masculino de La Creación.

Vemos claramente que se intentó “readaptar la concepción” y adecuarla al sincretismo de las filosofías de otras religiones que sólo creen que el Mundo “debió ser Creado” por una figura masculina, y jamás por una figura femenina, lo cual sería desestimable para el mundo Occidental moderno, olvidando su ligación con los orígenes de estas culturas que son en Medio Oriente (anteriores al Islam), y perdiendo su paralelismo conceptual cosmogónico con las civilizaciones que fueron la cuna de esta Humanidad donde sí sostenían, en su Cosmovisión de la Creación, la figura de una “diosa creadora de todo”.

REFRANES



REFRANES DEL FÁ SIN TIMÉ


LOS BOKONON DE DAHOMEY DECIMOS QUE:



"Ayovi do é déssou mè".

El Diablo habita dentro de nosotros mismos.

Bokonon Dafòdjí.


"Vodoun Lissa na mi gbodjè mavo mavó".

Vodoun Lissá fué quien nos donó el soplo de la Vida.

Bokonon Dafòdjí.



"Mè bi wè do wé gon to do gbèmè fi, dagbé kpo do gnangnan kpo wè gni gbè mè sin nou, tinti yé ton mè ninon wè gni nou dé non na nougnè nou gbè o é".
Todo el mundo tiene una dualidad que debe tener un equilibrio , el bien y el mal son la naturaleza del hombre, ese equilibrio es lo que da la sabiduría en la vida siempre.
Bokonon Dafòdjí.


"Me dede non do gnangnan tche le o, ye do na yi gbe do moi tche do noukon nou ye".
Las personas que me critican, simplemente están admitiendo que mi brillo es mayor a ellos.
Bokonon Dafòdjí.


" VODOUN LÉ NON DO HO NOU MÉ É DJRO NA SÉ HO TON LÉ É"


vodoun habla sólo a los que quieren escuchar




OTROS REFRANES:













TRIBU IBIBIO Y EL CULTO AL LEOPARDO

La tribu Ibibio habita el sudoeste de Nigeria, fueron llamados por muchas tribus de los ríos del Calabar " los Efik" que se traduce como opresor, siendo así la tribu ibibio una de las cuales se dedicaban a la captura de esclavos para la venta a los europeos.es actualmente el cuarto grupo más grande de Nigeria,su deidad tutelar es Abassi (masculino) y su esposa Atai( femenino) la cultivadora de la tierra;es considerado el grupo étnico más antiguo de Nigeria,Fuentes tradicionales disponibles sugieren que el primer balance de Ibibio incluye el clan Afaha cuyo hogar ancestral se cree que es Usak Edet (Isangele) en Camerún, y que existen fuertes similitudes culturales entre los Ibibio y los Bakoko del sur de Camerún. Mantienen un culto solar y patriarcal, siendo dominante la figura masculina en todo sentido, tiene una sociedad secreta llamada Ekpo/Ekpe o Egbo (totem tutelar el leopardo), de donde toma influencia en Abakua de Cuba.



miércoles, 14 de mayo de 2014

VODOUN “NANÁ ó NANÁ BURUKÚ



FRAGMENTO DEL LIBRO "NOIRE" VODOUN-FÁ WE MA NUKÓN TON ON
PRIMER LIBRO DE VODOUN-FÁ
PRIMER CAPÍTULO (Paralelismos y adopciones de divinidades Vodoun-Fá en América).
 Daniel Bokonon Dafòdjí.












"VODOUN “NANÁ ó NANÁ BURUKÚ”
¿Es un Vodoun Fon-Gbé ó es un Orisá Yorubá ó Ancestro divinizado en América?


Como dijimos anteriormente este Vodoun “Americano” o divinidad que se cree en Cuba Arará, y en Brasil de Ketou (Nagó) trae consigo innumerables ramificaciones. En este trabajo de investigación abrimos la interrogante al lector y al investigador, no sólo por la polémica que origina y la falta de elementos probables con la matriz africana, sino porque toda la investigación se inclina a que quizá no sea Orisá ni sea un Vodoun en la forma literal con la que se la designa en las diásporas tanto de la cultura cubana como brasileña. Comencemos entonces analizando las jerarquías de las mujeres en el sistema Vodoun-Fá:















Actualmente en Dahomey Benin, una sacerdotisa de la Cultura Vodoun iniciada se designa como “Mamissi” y también como “Maman” por fonética francesa en ambas.

Actualmente en muchas etnias de Ghaná y de Togó, no sólo se les llama Mamissis a las sacerdotisas de Vodoun, sino que además si ellas son sacerdotisas de Vodoun Mami Watá son denominadas como “NANÁ” y como “NAM”, hablando tan sólo comparativamente de Jerarquías Femeninas en Vodoun-Fá.

Debido a que existen en la cosmogonía Vodoun de Dahomey dos divinidades conocidas como Vodoun “NÁ” y otro Vodoun llamado “NAÁWÓ”, muy relacionados al elemento agua, tal como lo sería la característica principal también de “Naná ó Naná Burukú”, es que podremos iniciar una investigación más objetiva. La razón que nos lleva a indagar sobre esta divinidad que existe en América es que no se la conoce en Dahomey ni un culto a este Vodoun con tales características como es conocida en las diásporas cubana y brasileña.

Es muy posible investigando sobre Naná Burukú y su culto como Vodoun, o como Orisá Yorubá, que quizá en el pasado así como ha sucedido consecuentemente en las adopciones ya citadas, que se generara o creara una divinidad nueva en América a partir de la influencia que describimos en los inicios como Matriarcados de estas etnias, los que ejercieron una importante influencia , y donde las mujeres sacerdotisas de Vodoun se llamaron “NANÁ o las “NANÁM”, o simplemente al no tener una traducción literal correcta se lo confunda fácilmente con una divinidad, por la trascendencia que tuvieron estas grandes sacerdotisas, llegándose así a creer que esta designación era el nombre o título de una divinidad , cuando en realidad se refiere tan sólo una Jerarquía sacerdotal de Dahomey.

Esta teoría no se descarta por nosotros; como dijimos al investigar su paralelo con la cosmogonía Vodoun, esta divinidad no existe en la matriz dahomedana con el título dado en América o como “Naná Burukú”, ni siquiera como Vodoun NANÁ, mucho menos con la siguiente designación “Burukú” o con tantas denominaciones posibles en América que por fonética local se la conoce. Pero sí veremos muy comúnmente que sacerdotisas mujeres y más las ancianas del Vodoun-Fá sean llamadas como “NAM-NANÁ-NANAM” por su sabiduría, o por su importancia dentro de sus comunidades y clanes sacerdotales.

Es muy fácil suponer que al no existir como divinidad Vodoun, debamos investigar en profundidad lo que aparentemente fue una confusión de una Jerarquía femenina con una divinidad o Vodoun, debido a la creencia natural del Dahomey en los ancestros del clan (Djotó) y elevarlos a la categoría de una divinidad por su trascendencia en la comunidad religiosa o diásporas. De esta forma, una sacerdotisa Vodoun pudo llamarse:

“NANÁ” (jerarquía femenina) : ZOGBÉ ( ejemplo de nombre de la divinidad Vodoun), y luego ser venerada como “NANÁ”, quitándole el nombre del Vodoun de la sacerdotisa desaparecida físicamente y sería simplemente por simpatía “invocada” así por el afecto y trascendencia, o por la sabiduría dejada a sus familiares o sacerdotes iniciados por ella, que la venerarían en dicha comunidad con el nombre siempre de “NANÁ” (Zogbé) pero ya convertida en un Vodoun más de la Comunidad de su Linaje dahomedano.

Si apreciamos bien este hecho, podemos deducir claramente una de las razones que hicieron en América de Vodoun “NANÁ” una nueva divinidad de las culturas que se iniciaban en las diásporas cubanas y brasileñas, porque esas sacerdotisas “NAM-NANÁ-NANAM” fueron alcanzando la categoría de ancestral divinizado llamado por nuestra cultura como el “Djotó o “Kloutó”, pudiendo entonces perfectamente ser la “confusión y adopción” de lo que hoy conocemos en América como Vodoun u Orisá “NANÁ BURUKÚ”. Vemos además que la divinidad “NANÁ-BURUKU” tiene varias designaciones siguiendo el nombre principal:

“NANÁ” BURUKÚ, BURUKUM, BULUKÚ, etc, etc, siendo la más común en América “BURUKÚ”. Analizando la palabra “Burukú” no sólo vemos que fue desvirtuada por fonética, quedando en apariencia sin traducción al Fon-Gbé partiendo de que hablamos de la palabra “Naná” (fon-gbé) debería tener una raíz dialéctica visible pero sólo hallaremos en ella que:

“BU” (…?), “RU” (…?) y KÚ ( tendría traducción y se escribiría “KOU”, lo que significaría en el fon-gbé “muerte” o relacionado a La muerte ) descomponiendo la palabra a una forma convenientemente traducible y partiendo de “KÚ-KOU”…lo que si tiene relación, veremos que el resto de la palabra carece de traducción a los dialectos de Dahomey, o fue muy deformada por fonéticas locales de las diásporas.

Pero si investigamos recordando que existió “adopción” de la etnia Yorubá en América sobre las divinidades Vodoun dahomedanas, veremos que la palabra BURUKU, aunque deformada por fonética, tiene casi total traducción al dialecto Yorubá y significaría “espíritu oscuro o maléfico” o “lo que trae la muerte”. Siguiendo con la investigación podremos hallar en esta palabra “Burukú” similitudes con el significado de “Kou” en el dialecto fon-gbé, el cual le da el sentido que toma toda la palabra en el dialecto yoruba sólo con la contracción “Kou”. Si hacemos otra revisión por posibles desvirtuaciones fonéticas en esta palabra “Burukú”, “Boroku” también usada en Brasil, “Bulukú” podemos hallar otros significados que darían quizá otro origen más aproximado al dialecto Fon-gbé y no al Yorubá como se cree hasta hoy.

Podríamos aproximarnos analizando cada una de éstas palabras que en las diferentes diásporas americanas existen del mismo nombre o título de la divinidad “Naná Burukú”. Un ejemplo:

BÚ: (en el Fon gbé debería decirse “Bó”) y significaría “lo superior, “lo grande”, “la grande” y es usado como un proverbio.

RÚ: No tiene traducción al Fon-Gbé, pero pudo ser relacionado con la palabra “Ló”, que en este caso significaría “misterio” o “secreto”. Debemos recordar que debido a las deformaciones dialécticas sufridas por todos los dialectos africanos, es muy posible que se haya deformado.

KÚ: (o Kou en del fon-gbé) significa “muerte”. En Yorubá sería IKÚ, agregando una letra, pero la forma se aproxima más al Fon-Gbé sólo que escrita según fonética.

Reuniendo los significados y dándoles una interpretación paralela a la que se conoce hoy en América del Vodoun “NANÁ” vemos claramente que la palabra en Fon-Gbé significaría según esta descomposición:

“NANÁ” (Jerarquía femenina de Vodoun-Fá que significa “gran madre ó madre anciana y sabia”, pero Sacerdotisa Vodoun, no divinidad Vodoun).

“BURUKÚ-BURUKUM-BULUKÚ-BURKUN-BOROKUN”: Significaría al Fon-Gbé “los grandes misterios de la Muerte”, pero coincidentemente adquiere para el dialecto Yorubá el mismo significado.

En resumen para el dialecto Fon-Gbé: “NANÁ-BURUKÚ” significaría “La Gran Madre que trae los secretos de la Muerte”, uniendo el nombre NANÁ al nombre o titulo “BURUKÚ”, sería claramente que este Vodoun entonces se hizo una divinidad a partir de una Sacerdotisa muy sabia (ancestro o Djotó) dedicada seguramente al culto del Vodoun Mami Wata (Mami Houtá) o al Vodoun NAÁWÓ que contiene las mismas características de culto que contiene también el significado total de la traducción “Naná-Burukú”.

A continuación veremos la investigación del título del Vodoun “NAÁWÓ” y su significado literal al dialecto del Dahomey (Fon-Gbé):

NÁ:”La gran madre”, “La gran Reina”, “La gran madre sabia”

Á: pronombre relativo: que, quien/es, cuyo/a/os/as, el/la/los/las, cual/es, cuanto/a/os/as, todo/a/os/as, lo que, como, donde.


WÓ: romper, destruir, derrumbar, aniquilar”

NAÁWÓ: Su significado en una de las formas sería “La gran madre que puede destruir todo”. Se le rinde culto como un Vodoun de la Creación que no tiene iniciados “Vodounssis” (hijos de Vodoun) ni sacerdotisas, pero su rol en La Cosmogonía Vodoun-Fá es de relevante importancia por dar el nacimiento a otros Vodoun muy conocidos en la cultura del Dahomey.


Pero también a este Vodoun “Naáwò” se lo reconoce como la divinidad portadora de todos “Los secretos de la Muerte” y por eso es tan respetada en la Cosmogonía Vodoun-Fá. Este concepto entonces nos da una idea de la similitud en la comparativa, pero que sería imposible la existencia de una Sacerdotisa o “Nána” o “Nám” o “Ná” dedicada al culto de Vodoun Naáwó ya que este vodoun dahomedano no acepta sacerdotes por ser un Vodoun de La Creación.

El desarrollo de nuestra investigación nos va llevando entonces a deducir que el Vodoun “Naná Burukú” es creado en América y que por este motivo muchos Sacerdotes de las diásporas tienen tantas confusiones y desavenencias respecto a esta divinidad, su origen, su culto, si es una adopción Yorubá de un Vodoun de la etnia dahomedana o si es un Orisá del panteón Yorubá. Desde el momento en que no se encuentre un paralelo o nexo de una divinidad Vodoun u Orisá, o incluso Nkissi, entonces podremos suponer que el culto de esta divinidad es nacido en América dentro de las diásporas exclusivamente.

Quedará siempre una respuesta lógica que pudo ser un Vodoun nacido de un ancestro o Djotó de una Sacerdotisa Vodoun como ya explicamos extensamente, y que otras comunidades del mismo Linaje lo preservaran como un ancestro divinizado en la forma de un Kloutó, e incluso tuviera su fetiche individual como divinidad.

Nuestro trabajo individual expone la investigación. Estará en los hermanos de las diásporas de América investigar sobre el tema desde la óptica de cada comunidad étnica y filosófica o visión cultural que tengan. No podemos asegurar que sea un Vodoun Fon-gbé porque no tiene antecedentes en Dahomey, sólo aparentes similitudes con “otras divinidades” pero que no coinciden con el nombre o título que se le dio en América.

Aún cotejando posibles desvirtuaciones en el dialecto, aún descomprimiendo los vocablos en repetidas veces, siempre se encontrará la preponderancia de “NANÁ” (Jerarquía femenina) y en segunda instancia el título o designación claramente de una divinidad o Vodoun: “BURUKÚ”, relacionado a los secretos que trae “La Muerte”.

Las intrigas en cada investigación crecen y más aún si creemos que el nombre de esta divinidad “Náná Burukú” es de origen Yorubá y estamos ante una divinidad u Orisá. Como expusimos, el nombre que define a la divinidad es muy claramente una Jerarquía femenina de las sacerdotisas Vodoun o dahomedanas, y ellas no veneraban Orisás yorubas, por lo que se deduce que ésta divinidad, “NANÁ BURUKÚ”, tampoco sería de origen o de la matriz Yorubá, pero se la cree en América muy relacionada a la etnia de Nigeria. Entonces estamos ante un Ancestro divinizado por la etnia dahomedana en América, que nació en alguna de las diásporas existentes, y muy posiblemente fuera la cultura del Arará (Fon-Gbé) de Cuba quien la “divinizó” y veneró en honor a sus “NANÁ-NÁ-NANÁM” antiguas, de su larga lista de Sacerdotisas dahomedanas en los cabildos de Matanzas. Muy posiblemente desde ahí emigró a toda América como un Vodoun tal como se la considera hasta nuestros días. No debemos olvidar que en Brasil esta divinidad “Naná Buruku” es muy conocida y venerada en sus Candomblés Djé-dji o Její (Fon-Gbé) y aún por los Ketou de Bahía que son de origen dahomedano también, pero conquistados en Dahomey por el Reino de Oyó Yorubá.

No podemos definir en qué diáspora comienza la veneración de este Vodoun tan venerado en América y tan alejado de su matriz en Dahomey, que como vimos fue venerado por los Matriarcados que exaltaron la figura sacerdotal de la mujer dahomedana en el continente americano, lo que nos lleva a reafirmar aún más que “NANÁ” (Jerarquía femenina vodoun) tuvo un rol fundamental en las diásporas en sus comienzos tanto en Cuba como en Brasil.

Debemos saber que es muy común en la Cosmogonía Vodoun-Fá el nacimiento de nuevos Vodoun cuando un Sacerdote o Sacerdotisa fue un precedente histórico en la etnia o fue incluso divinizado como tributo a su memoria en la Comunidad Fon-Gbé. Pero nace a través de un ser que tuvo Vida: “NAM-NÁ-NANÁM” (Jerarquía Femenina Vodoun-Fá) ó también un “HOUNON- DAH HOUNON- HOUNON-GÁ -MPÁ- BOKONON” (Jerarquías Masculinas Vodoun y Fá), lo que luego será un Kloutó del Clán Vodoun-Fá y regresará como un Djotó a la vida en un nuevo elegido, después de su evolución en el Mundo del más allá o el Mundo Invisible de los muertos.
Como vimos en esta investigación, las “adopciones” de otras divinidades dahomedanas al sistema Yorubá hizo que mucha información se desvirtuara y quizá se perdieran los documentos escritos que reafirmarían esta teoría sobre los orígenes del Vodoun “Naná Burukú” (claramente Fon-Gbé) lo que nos permitiría tener documentado la teoría del origen en cuestión y del porqué claramente fue un Ancestro Fon-Gbé divinizado en América.

Muchas veces vemos que varios “Nombres de Vodoun, Títulos de las divinidades , Designaciones de ancestros divinizados , Caminos de Orisás Yorubás, se asociaron o se “adaptaron” a las nuevas culturas de las diásporas americanas, transformándose en una continua “mestización de las etnias”, y muchas veces haciendo que esta “transculturación” prime sobre los orígenes reales en cada una de sus matrices africanas, desde donde fueron traídas por sus Sacerdotes o representantes de cada una de esas etnias. Muchos sacerdotes actualmente opinan con divergencia sobre los conceptos del rescate de los conocimientos de tales hechos, y del rescate de la verdadera filosofía africana que se diluyó asociándose a las culturas americanas ya existentes (Católicas, Jesuitas, Precolombinas e Indígenas) desvaneciéndose en algunas etnias la identidad preservada tan celosamente en África Occidental o la Costa de los Esclavos.

Sin dudas que cada una de estas investigaciones pueden ser unas más polémicas que las anteriores, sin dudas quedará en el lector evaluar y asimilar la investigación o compatibilizarla con las dudas que muchos se han generado con la desvirtuación por la adopción de divinidades de la etnia dahomedana y aplicadas al panteón de Orisá Yorubá como sucedió con el Orisá “AJAGUNÁ-AYAGUNA” (camino o título del Orisá Obatalá en la diáspora cubana y en el Brasil con el Orisá Oxalá).






Bokonon Dafòdjí.

FA Y AJEDREZ



Se han percatado de los grandes paralelismos que tiene Fa con el Ajedrez?








Para los hindus(los creadores del juego) el tablero representa el campo de acción de los dioses, o de la energía divina, vemos representada la dualidad con el blanco y negro, con el rey y la reina, la presencia de los números 2, 4, 8, 16, y 64 tiene una estrecha relación con Fa. Se juega entre dos personas, uno representa al bien, el orden, el blanco, mientras el contrincante representa el mal, el caos, el negro.

"Hagamos notar que los hindúes cuentan ocho planetas: el sol, la luna, los cinco planetas conocidos y Rahu, el astro oscuro de los eclipses; cada uno corresponde a las ocho direcciones del espacio. Los indios dan un sentido misterioso a la progresión geométrica efectuada en las casillas del tablero; establecen una relación entre la causa primera, que domina todas las esferas y a la que todo conduce, y la suma del cuadrado de las casillas."

Ademas este juego propone como Fa el comprender el funcionamiento del mundo externo y del mundo interno, integrarlos a la par para poder obtener así sabiduría y poder trascender, por que sin el mundo de afuera (exoterico) no se puede desarrollar el mundo interno (esotérico), el espíritu o purusha como es llamado por los hindúes, es simbolizado geometricamente por este tablero de 8 x 8, cada cuadro es una posibilidad y el conjunto de ellos son todas las posibilidades en nuestro plano de existencia. Fa sugiere, no impone, y así mismo en el juego de ajedrez existe el libre albedrío, cada decisión es irreversible y el tiempo no camina hacia atrás. Así como para nosotros Fa es el camino para la ascensión, para los hindúes el ajedrez es el camino de la verdad por el cual el espíritu puede liberarse.

Fraternalmente Hilde Hellson

NAN MEDAHÓ

martes, 13 de mayo de 2014

FAMILIA VODOUN


Donu Zoguigui, el bosque sagrado de Zè en la República de Benin . Donde vive su majestad Aïsso Coffi C. Zomahoue Adjado Donou Domasse II.




EL BOSQUE SAGRADO

Les estamos mostrando a ustedes la sagrada floresta o bosque sagrado, la presentación de la casa del rey de Donú Zoguigui en la ciudad de ZE , a 40 km de Cotonou, República de Benin . Allí vivía el primer rey de Aï -Azonon.vodoun
La República de Benin ex Dahomey, es una de las colonias francesas en África occidental. Tiene una tradición y una cultura rica y sagrada. Su historia es inmensa , variada y diversificada. Conocemos la historia de Allada , Abomey , Porto -Novo , Savé, Paraku etc y varios reinos. Pero poco o nada se conoce de la historia de los pueblos originarios de Donú Zoguigui ,de acuerdo a la extensión, y por leyendas , la mayoría de los habitantes del sur de Bénin vino de Tadó , Togo y Oyo en Nigeria. Sin embargo, algunos resultados de la investigación reveló que antes de su llegada , vivía la gente Aizo , el más antiguo antepasado de todos ellos siendo Donú Zoguigui ( Donu el humo del fuego). Esta colina brotó de la tierra a través de un fenómeno volcánico misterioso en el bosque sagrado de Zannu Zunme , hoy conocida como bosque sagrado Zannuji , situado a 40 km en una localidad cerca de Allada en la actual comuna de Ze . La historia del pueblo Aïzo fue por mucho tiempo desconocido para los historiadores debido a rivalidades del sur de Benin . Se llegó a un primer plano cuando algunos ciudadanos conscientes de la zona decidieron quitar o develar la oscuridad de su misterio. Uno de ellos es el actual rey Aïzo de Ze , su majestad Aïsso Coffi C. Zomahue Ajado Donu DomasseII fue quien tomó la iniciativa del presente documento. En el bosque sagrado que detallamos está el palacio del rey . En esta ocasión en particular , su majestad brindó a todos nosotros esta información en detalle sobre el bosque sagrado Zannuji . Allí se puede encontrar rastros de los restos de erupciones volcánicas , lo que trajo a la vida a Donu Zoguigui .